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筆趣閣 > 曆史 > 華夏傳說之野史 > 第09章 中國野史整合·路史47卷 九

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啟統氏

【啟統氏,彆無考,見獨起居舍人章衡運紹紀。若通載有之,而乃序之尊盧氏之後。觀衡自言曆觀四部古人圖籙,其亦有所取矣。嗚呼!治古盛德之君,未有聞焉者多矣,豈非地寧天澄、物無害生、萬庶涵泳春風之中,而不知所以為稱邪?草木以土為生,而不知土;魚鱉以水為命,而忘其水。是故聖人父母萬物,澤及天下,而不知其誰氏。上清玄格曰:大道似不肖,盛德若不足。韜光晦跡,自翳其身而人不知。其啟統氏之謂乎?】

【啟統氏,冇有其他可考證的,隻見獨起居舍人章衡運紹紀。如果通載有之,然而卻把啟統氏排在尊盧氏之後。看章衡自己說,他遍觀四部古人圖籙,大概也是有所取捨吧。唉!古代的聖明君主,冇有聽說他們的人很多,難道不是因為地寧天澄、物無害生、百姓都沐浴在春風之中,而不知道應該怎樣稱頌他們嗎?草木以土為生,卻並不知道土;魚鱉以水為命,卻忘記了水。因此,聖人像父母一樣養育萬物,恩澤遍及天下,而人們卻不知道他到底屬於誰。上清玄格說:大道似乎不像,盛德似乎不足。隱藏起光芒,隱藏起蹤跡,掩蓋自身的形跡而人們不知道。大概指的就是啟統氏吧?】

路史卷五

前紀五

因提紀

吉夷氏

吉夷氏,後有吉氏。

吉夷氏的後代,有以吉作為姓氏的。

幾遽氏

幾遽氏之在天下也,不治而不亂,狥耳目,內通而外乎?不知其父,鶉居鷇飲而不求不譽。晝則旅行,夜乃類處。及其死也,槀舁風化而已。令之曰:知生之民。天下蓋不足治也。

幾遽氏天下,不用治理也不會混亂,它們隻是順著自己的耳目感覺行事,心裡想的是內部的事物而與外部無關。它們不知道自己的父親是誰,像小鳥一樣居住,像小鳥一樣飲食,並不追求彆人的讚譽。白天它們各自遊玩,晚上才聚在一起。等到它們死了,隻會被抬去野外,任其屍體風化罷了。隻要讓百姓像遽氏鳥那樣生活,天下大概就很好治理了。

【天下莫難於無事,莫險於有為。然為治者多幸有為之成,而鮮知無事之為貴。夫以一體諏之,藥石具而無所用,用之曰安。至於天下,雖有聖智無所用之,謂平;及夫萬金之方、著千人之能,亦已幾矣。故善攝生者,無已急之功;而善治世者,無致平之效。彼幾遽氏之治,蓋以無事治者也。是以後世罕儷焉。】

天下的事情,冇有比無所事事更為困難的,也冇有比有所作為更為危險的。然而治理天下的人,卻大都企望有所作為而成功,而很少有人知道無所作為的可貴。拿一個人的身體來作比喻,如果各種藥物和石針都齊備而用不著,那麼他的身體就是健康的。推而廣之,治理天下,即使具有聖人的智慧和才能,也無處可用,那麼天下就是太平的。至於萬全的方案,和眾人的才能,也就幾乎用不上了。所以,善於養生的人,不追求什麼特效的辦法;而善於治理天下的人,也不追求什麼特彆顯著的政績。那善於治國的幾遽氏,就是屬於無所作為而治理天下的人。因此,後世很少能和他相等的。

狶韋氏

【昔莊周籲道之大,神鬼帝生天生地,可傳而不可受,可得而不可見。而首言狶韋氏得之,以擎天地;伏羲氏得之,以襲氣母。此所謂神帝也。傳者謂是。文字之前,帝者之號得道,以馭群品、提挈兩儀者也。仲尼曰:『狶韋氏之囿,黃帝氏之圃,有虞氏之宮,湯武之室。』曰囿、曰圃、曰宮、曰室,謫世簿也,是則黃帝氏之前矣。而或者疑即商之豕韋。夫所謂挈天地者,豈區區伯據之雄所能克哉?且昔夫子嘗問於太史大,考陌常褰若狶韋矣,豈亦商之豕韋哉?今丹壺書『繼諸幾遽氏之後四世』,則古固有同名而同氏者,豈得謂其有一而廢一哉?】

從前莊周讚歎道術的偉大,說神鬼、天帝、地母都由此產生,道術可以傳佈卻不能接受,可以心得卻不能目見。而首先談到狶韋氏得到道術,用來支撐天地;伏羲氏得到道術,用來順應元氣。這就是所說的神帝。傳佈道術的人是這樣說的。文字產生之前,帝者的稱號是得道的人,用來駕禦萬物、提挈天地陰陽的人。孔子說:狶韋氏的苑囿,黃帝氏的果園,有虞氏的宮殿,商湯、周武王的房屋。說到苑囿、果園、宮殿、房屋,是謫降人世者的名籍,這就在黃帝氏之前了。可是有的人還懷疑這就是商的豕韋國。那麼所謂提挈天地的人,難道是區區稱霸一方的雄主所能勝任的嗎?而且從前孔子曾向太史大詢問,考察陌常這個人好像就是狶韋氏了,難道也是商的豕韋國嗎?現在丹壺書上寫著繼諸幾遽氏之後四世,那麼古代本來就有同名而同氏的人,難道能說有一個就廢去另一個嗎?

有巢氏

太古之民,穴居而野處,搏生而咀華,與物相友,人無妎物之心,而物亦無傷人之意。逮乎後世,人氓機智,而物始為敵。爪牙、角、毒、不足以勝禽獸,有聖者作樓木而巢,教之巢居以避之,號大巢氏。其為民也,登巢椓蠡、惰食鳥獸之肉。若不能者,飲其血、嘬其臑、茹其皮毛,未有火化。捆橡栗以為食草樓木末。令之曰:有巢氏之民。

遠古時代的人們,居住在山洞裡生活在曠野,吃生的東西,嚼草木的果實,和野獸、草木友好相處,人們冇有傷害野獸之心,野獸也冇有傷害人的意圖。到了後世,人們變得聰明機巧,野獸於是開始成為人類的敵人。人們冇有鋒利的爪牙、強健的筋骨,不能戰勝禽獸,有一位聖人製作了房屋,教人們居住在樹上,用以躲避野獸,於是號稱大巢氏。他治理下的百姓,居住在樹上,摘取樹上的果實,食用鳥獸的肉。如果不能摘取樹上的果實,就喝獸血,吮吸獸腿,吃鳥獸的毛皮,還冇有用火燒烤食物。捆綁橡栗作為食物,居住在樹木的頂端,稱他們為有巢氏的百姓。

先是時,民稔血食而有爭心,有剝林木而戰者矣。勝者以長,長猶不足蒞之,則就其無慾者而聽令焉。又不足以定之,於是刻木結繩以為政。木皮未委於複塞,其羽革、紩衣、攣領、著兜帽以賁體。民之葬者,猶未詳焉。過者顙泚,於是厚衣之薪,而瘞之不封、不植也,掩覆而已。喪期無數也,哀除而已。

在這之前,百姓熟習用血祭,因而產生了爭奪之心,有的人砍伐林木作為武器去戰鬥。勝利的人就擔任首領,首領還不足以管理他們,於是又推舉那些冇有私慾的人聽從他的命令。還不足以安定人心,於是就在木頭上刻符號、結繩子作為政令。樹皮還冇有被砍光,他們就用野獸的毛皮、鳥的羽毛縫製衣服,把衣領拴緊,頭上戴著帽子來裝飾身體。百姓死了埋葬,還冇有明確的製度。路過墳墓的人,額上汗水直流,於是就在棺材上堆上很厚的柴薪,掩埋了但不堆墳、不植樹,隻是掩蓋起來罷了。服喪的期限冇有一定的規定,隻是悲哀冇有了就罷了。

其政好生而惡殺、節上而羨下,故天下之人不歸其服,而歸其義。治三百餘載。

他們的政事主張是喜歡生存而厭惡死亡,限製統治者而體恤百姓,所以天下人不歸服於他們的統治,而歸服於他們的道義。治理了三百多年。

天寶七載,詔有司於肇跡之地,置廟,春秋二享,與遂人氏同。

天寶七年,唐玄宗下詔書給有關部門,在黃帝最初居住的地方,修建廟宇,春秋兩季祭祀,和祭祀遂人氏一樣。

【天下有自然之勢,其未至也。必至,而其既至也,不複清輕之必上、重濁之必下,此天地必至之勢也。世之日偽、俗之日澆,此勢之必不複也。彼有血氣者,必有爭,爭則,而不勝,必至於剝林木;林木未利,必至於造五兵。五兵之作,其可複乎?有甚而已。自剝林木而來,何日而無戰?大旱之難七十戰而後濟;黃帝之難五十二戰而後濟;少昊之難四十八戰而後濟;牧野之師,血流漂杵;齊宋之戰,龍門溺,延於春秋;以抵秦漢,兵益以熾、戰益以多。而儒者之談必曰『去兵』,謂仁義之君無事於兵而自治。】

天下存在著自然的趨勢,這種趨勢在尚未到來之前,一定會到來,而它既然已經到來了,就不再會認為輕清的東西必然上浮,重濁的東西必然下沉,這是天地必然會達到的趨勢。社會日益虛偽,習俗日益澆薄,這種趨勢是一定不會恢複的。那些有生命血氣的人,必然會有爭奪,爭奪就會有失敗,爭奪失敗,就必然會至於剝削林木;林木不夠利用,就必然會至於製造各種兵器。兵器製作出來,難道可以恢複從前不用兵器的狀態嗎?隻能是變本加厲罷了。從剝削林木這件事開始,哪一天冇有戰爭呢?像大旱時節的困難,經過七十次戰爭才能克服;黃帝遇到的困難,經過五十二次戰爭才能克服;少昊遇到的困難,經過四十八次戰爭才能克服;牧野之戰,血流成河,連木棒都能漂起來;齊宋兩國之間的戰爭,在龍門這個地方,死者的屍體多得阻塞了河流,延續到春秋時代;直到秦漢時期,戰爭越來越頻繁,死傷的人數也越來越多。然而儒生們談論治國之道時,卻一定要說“廢除兵器”,認為講究仁義的君主是不會用兵器的,隻要治理好國內事務就行了。

【嗚呼!是欲禍天下於兵戈者也。夫國無大非兵必亡,天下雖平,忘戰必危。是故古之聖王有義兵,而無偃兵。昔者魏武侯欲為義而偃兵,徐無鬼以為不可,曰:『為義偃兵,是造兵之始也。君自此為之,則治;不成,西夏非兵而廢祀於陶唐。』徐偃非兵而殄世於滿楚,晉諱戰而國棄於劉聰,梁諱戰而籙亡於侯景。一夫作難,萬眾潰弊。天下無兵汔未見無禍者,是可去邪?傳曰:『天生五材,民並用之,廢一不可。』誰能去兵?兵者,先王之所以威不軌、而昭文德也。幾微之權,死生之地,而聖人之所謹焉者,今而曰『俎豆乾戚可以為矣,何事魚麗?』夫如是,則消鋒鏑、鑄金人足以為治,而司馬炎不生事於晉蕭俛,段文昌之儔不生事於唐矣。作易者曰:『此毒天下而人從之,吉。』岐雷、俞扁不惟參苓之養性也,而劫痼攻積巴菽、殂葛,猶不得,而後之以毒攻毒有至仁焉。是故善去兵者,不去兵。道、德、仁、義素著於躬,禮樂、教化日漸於民,其所以為萬世帝王之業者,固自有然。然一罅隙之或闕,則固將有乘之者出,此卒伍之法。搜閱之時,擊刺之具、侵伐之典所以必修明於閒暇之日,謂之有政。俎豆之中,有軍之容,固非徒俎豆也。乾鏚之內,有兵之僃,固非徒乾鏚也有軍之容。是故萊人不得以兵劫有兵之僃,是故苗民不敢以勢抗。今顧曰舜孔未學,豈書生所知哉?成安君號儒者,稱義兵者無事詐謀、奇計,卒為韓信斬之泜水之上。是以聖王以戰去戰,非好兵也,不得已而後動。不敢為主而為客,非去兵也。不得已而後應,而漢祖平城之困、唐宗安史之屈,失於黷也。陸機河橋之敗,房管、陳濤之奔,失於易也。惟非兵之咎也,主以仁義擾,以信禮不得已,然後用。如舜文之當,然範蠡之審,諦馬服之不敢。易言『王,忠嗣之本,不生事』,如是可矣,又何必去之?然後為仁義,與若蚩尤之斬乂、秦趙之坑夷,曾不足為齊晉道,又烏足以言兵邪?彼光武之慾三十年不言,蓋有為而發也。】

唉!這(種想法)是想讓天下陷入戰亂啊。國家冇有大的過錯,必定會因為戰爭而滅亡;天下雖然太平,但忘記戰爭必定危險。因此,古代的聖王有正義的軍隊,卻冇有停止戰爭的軍隊。從前,魏武侯想要施行仁義而停止軍隊,徐無鬼認為不可以,他說:“為了施行仁義而停止軍隊,這是造成戰爭的起因。君王從這個時候開始施行,就能治理好國家;如果不能成功,那麼西夏就會因冇有軍隊而廢棄在陶唐時的祭祀。”徐偃因為冇有軍隊而在滿楚滅亡,晉國忌諱戰爭而國家被劉聰所奪,梁國忌諱戰爭而王朝被侯景滅亡。一人發動叛亂,萬眾潰敗。天下冇有軍隊,幾乎還冇看到冇有災禍的,這能去掉軍隊嗎?傳說說:“上天生出了五種材料,民眾都一起使用它們,廢棄一種就不可以。”誰能去掉軍隊呢?軍隊,是先王用來威懾不軌行為,並彰顯文德的工具。它是決定事物細微變化的關鍵,是關係生死存亡的所在,也是聖人應該謹慎對待的。現在卻說:“俎豆、乾鏚等禮儀用品就可以了,哪裡用得著武器呢?”如果這樣,那麼銷燬兵器、鑄造金屬人像,就足以治理天下了,那麼司馬炎就不會在晉朝惹事生非,段文昌之輩也不會在唐朝生事了。寫《易經》的人說:“用毒物毒死天下的人,人們卻跟隨著去乾,吉利。”岐伯、俞跗不隻用參苓來保養人的性命,還用巴豆、殂葛來攻治長期而難以治癒的疾病,還未必能治好,而後來用毒物來攻治毒病(即針對重病、頑症用峻烈藥物治療)的人,卻是最仁慈的。因此,善於去掉軍隊的人,並不是去掉軍隊。道德仁義平素就顯現在自身,禮樂教化日漸深入於民心,他們用來創立萬世帝王基業的方法,本來就有這樣的道理。然而,隻要有一點疏漏缺失,那麼敵人就必然會有乘機進犯的時候,這是軍隊必須存在的原因。在和平時期,對軍事的訓練和檢查,攻擊和防禦的軍事法規,都必須在閒暇時精心研修明確,這叫做政治上的準備。在俎豆的禮儀中,有軍隊的容止,固然不僅僅是為了俎豆;在乾鏚的舞蹈中,有軍隊的威武,固然不僅僅是為了乾鏚。因此,萊國人不能用軍隊來脅迫有軍隊威武的容止,所以苗族人不敢用勢力來對抗。現在卻說舜和孔子冇有學過軍事,這難道是讀書人所能知道的嗎?成安君號稱是儒者,他聲稱正義的軍隊不使用欺詐的謀略、詭異的計策,最後還是在泜水之上被韓信斬首。因此,聖明的君王用戰爭來消除戰爭,並不是喜歡戰爭,而是不得已才用兵。他們不敢主動挑起戰爭,隻把自己置於應戰的地位,並不是要廢除軍隊。漢高祖在平城的困境、唐明皇在安史之亂的挫敗,都是由於濫用武力。陸機在河橋的失敗,房琯、陳濤的逃跑,都是由於輕敵。這些都不是廢除軍隊的過錯,而是由於君主被仁義擾亂,在信義和禮節的約束下,不得已才用兵。如果能像舜和周文王那樣恰當用兵,像範蠡那樣審慎,像趙奢那樣謙恭。《易經》說:“用兵,是忠臣的迫不得已的做法,不應該輕易用兵。”像這樣就可以了,又何必廢除軍隊呢?然後才能談得上仁義。像蚩尤那樣濫殺無辜、秦、趙兩國坑殺降卒,還不足以與齊桓公、晉文公相提並論,又怎麼談得上用兵呢?那位光武帝想三十年不談論軍事,大概也是因為有需要才用兵吧。

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